El derecho humano a no ser usado

Estas son las últimas noticias de todo el mundo: La dignidad humana comienza allí donde una persona deja de ser tratada como instrumento. Antes de toda declaración, tratado o sentencia, hay una certeza moral elemental. Ningún ser humano debe ser convertido en medio disponible para causas, Estados, ideologías, empresas, guerras, tecnologías o conveniencias políticas.

Muchas violaciones contemporáneas a los derechos humanos no consisten sólo en asesinar, perseguir, censurar o torturar, sino en algo más sutil y extendido, usar. Usar al pobre como clientela, al niño como objeto de adoctrinamiento, al paciente como dato, al embrión como material disponible, al anciano como costo, al rehén como moneda de negociación, al migrante como argumento electoral, a la víctima como bandera y al ciudadano como cifra. Por eso, uno de los principios menos formulados, pero más urgentes de toda cultura de los derechos humanos es el derecho a no ser usado.

Los detalles

No se trata de una fórmula sentimental, sino de una premisa central de la ética. Immanuel Kant sostuvo que el ser humano debe ser tratado siempre como fin y nunca como medio; Emmanuel Levinas mostró que el rostro del otro interrumpe toda voluntad de apropiación; Hanna Arendt advirtió que el totalitarismo comienza cuando la persona es reducida a pieza de una maquinaria ideológica o burocrática; Hans Jonas enseñó que, a mayor poder técnico, mayor debe ser la responsabilidad que lo limite; y Avishai Margalit recordó que en una sociedad decente sus instituciones no humillan. Todas esas perspectivas convergen en una advertencia, la dignidad no es un adorno retórico sino un límite operativo al poder.

El problema es que las sociedades contemporáneas aprendieron a instrumentar personas sin admitirlo. No bajo formas brutales, sino en nombre de causas nobles, emergencias públicas, avances científicos, derechos colectivos, seguridad o progreso. El abuso aparece como emancipación, inclusión, eficiencia, innovación o justicia.

Allí radica su peligrosidad, el poder se vuelve más riesgoso cuando disfraza la utilización de la persona como beneficio para sí misma. Una plena política de derechos humanos, entonces, no se limita a reconocer violaciones ya tipificadas por tratados, tribunales u organismos internacionales. También exige advertir cuándo una persona, una comunidad o una minoría comienza a ser convertida en instrumento, aun antes de que el daño haya encontrado una categoría jurídica definitiva o tipificación.

Qué dicen los expertos

Las declaraciones universales, los pactos internacionales, las convenciones y los estatutos son respuestas históricas a una misma tentación del poder, disponer de la persona como medio. La tortura usa el cuerpo para obtener información o aterrorizar; el genocidio usa la identidad colectiva como enemigo ontológico; la trata usa a la persona como mercancía; la desaparición forzada usa el cuerpo para producir miedo social; el terrorismo usa civiles como mensaje político; la persecución religiosa usa la conciencia para domesticación estatal; y la censura usa el silencio como pedagogía del miedo. Núremberg, Tuskegee, Henrietta Lacks, los niños soldados, los presos políticos, las mujeres y los niños sometidos por teocracias, las víctimas de trata y los civiles usados como escudos humanos prueban que esta instrumentación es una gramática permanente del abuso.

La bioética nació precisamente como reacción frente a experiencias donde seres humanos fueron transformados en material experimental, objetos clínicos o cuerpos disponibles. Desde entonces, su enseñanza central es que ningún avance puede justificar la disolución moral de la persona. La pregunta decisiva no es sólo qué podemos hacer, sino qué no debemos, aunque podamos.

Hoy esa pregunta reaparece en la inteligencia artificial, cuando los datos personales son tratados como materia disponible sin rostro ni consentimiento real; en la biotecnología, cuando la vida humana inicial y final corren el riesgo de ser reducidas a material manipulable; en la medicina, cuando la eficiencia sanitaria puede confundirse con administración impersonal de cuerpos; en la economía, cuando el trabajador es reducido a variable de ajuste; en la política, cuando el ciudadano se transforma en recurso dominable; y en la cultura, cuando el dolor ajeno se convierte en espectáculo. El siglo XXI no abolió la cosificación del ser humano, la sofisticó. El pobre es usado cuando se lo conserva dependiente para garantizar obediencia política; la víctima, cuando se la invoca sólo mientras sirve para construir legitimidad; las minorías, cuando se las exhibe como certificado moral pero descartadas cuando desafían el guion esperado; la ley, cuando se la proclama como principio general pero se la perfora con excepciones discrecionales; y la memoria, cuando deja de ser deber de justicia para convertirse en capital de facción.

El desarrollo ha despertado una amplia atención internacional, con los círculos diplomáticos siguiéndolo de cerca.